Thursday, 6 January 2011

we support the blackout 4 hungary.net campaign for a free internet

Add it to your site:

Monday, 22 November 2010

Emlékmű III. -- Barakonyi Szabolcs: Szembesítés

Barakonyi Szabolcs az index.hu fotósaként már a romák ellen elkövetett gyilkosságok utáni nyomozások kezdetén járt a helyszíneken. Érdekes kapcsolódási pontja az akkor készített képeinek, hogy közülük három épp Nemes Csaba festményein tér vissza.

http://kep.index.hu/1/0/104/1044/10444/1044431_e54b54d0d69116d8217d42c50889141b_o.jpg
http://kep.index.hu/1/0/36_cbb6a3b884f4f88b3a8e3d44c636cbd8/488583_2cdf97649739372a008cf37a3c37efb7_o.jpg
http://galeria.index.hu/bulvar/2008/11/03/ket_embert_agyonlottek_nagycse/?current_image_num=8&image_size=xl

A Nemes egyik festményén is szereplő, sárga vakolatú ház az, ahol Róbert és Robika (ifj. Csorba Róbert és Csorba Róbert) éltek és ahol ellenük a halált okozó bűncselekményt elkövették Tatárszentgyörgyön 2008. február 23-án. Barakonyi képén a ház előtt Csorba Csaba és Csorba Csabáné láthatók.

/Tatárszentgyörgyi támadás: 2009. 02.23., az áldozatok: ifj. Csorba Róbert és Csorba Róbert, a portrén Csorba Csaba és Csorba Csabáné/

Barakonyi hat képéből a Műcsarnok Menü Pont galériájában rendeztek kiállítást (2010. szeptember 30. és október 31. között), melynek kísérő füzete a képek mellett szövegeket is tartalmaz (ezeket Munk Veronika írta). Az írások érdekes kiegészítői, illetve kísérői a képeknek. Érdekességük többek között abban rejlik, hogy ugyanazt a száraz, pátoszmentes, tényszerű stílust követik, mint a vizuális ábrázolások, ugyanakkor bizonyos aprólékos és látszólag mellékes részletet is tartalmaznak, amelyek az áldozatokat individuummá teszik.

/Tiszalöki támadás: 2009. 04.22., az áldozat: Kóka Jenő, a portrén felesége, Kóka Jenőné, Éva/

Ezzel a retorikai gesztussal mind az áldozatok, mind pedig a hozzátartozóik kikerülnek a jó és a rossz kettőségén alapuló kapcsolatrendszerből és valódi, hús-vér emberekké válnak oly módon, hogy mindezek ellenére megmaradnak áldozatok lenni. Ezeknek a gyilkosságoknak az esetében -- és természetesen nem csak itt -- a meggyilkolt emberek áldozati státuszát vennénk el, ha akár egy pillanatig is kételkednénk maguknak a gyilkosságoknak a morális megítélésében, illetve ha felvetnénk az áldozatoknak az ellenük irányult erőszakban akár a legkisebb fokú és önkéntelen "körzeműködésének" lehetőségét, azaz hogy létezik bármi olyan a földön, ami a brutális módon elkövetett gyilkosságok "okaként" szolgálhat és az áldozatok személyéből következik.

/Alsózsolcai támas: 2008. 12.15, az áldozat: Rontó Krisztián (életben maradt, a portrén ő látható)/

A sorozat hat darabjából három képen a meggyilkolt áldozatok rokonait láthatjuk, kettőn pedig két támadás túlélőjét (egyikük Rontó Krisztián, az alsózsolcai támadás áldozata, a másik Gyetinás Magdolna, a piricsei merénylet túlélője). A hatodik kép egy meglőtt túlélőt (a nagycsécsei Nagy Tibort), valamint a támadásnál jelenlévő, de fizikailag sértetlenül maradt rokont (az egyik meggyilkolt áldozat lányát, Nagy Máriát) mutatják.  Különösen az utóbbiak esetében fontos kitérni az ábrázolás dilemmájának korántsem magától értetődő feloldására. A trauma elmélete szerint maga a traumatikus esemény (háború, katasztrófa, személyt ért támadás, erőszak, stb.) ugyanis nem kizárólag -- bár természetesen nem egyforma mértékben és módon -- magát a közvetlen áldozatot érinti, hanem annak szűken vett környezetét, családját és legközelebbi emberi kapcsolatait. Erről mostanában többet lehet hallani az iraki katonák kapcsán, azaz, hogy a traumatizált embernek az eredeti közösségébe való visszatérése, melyet a trauma feldolgozása kellene hogy kísérjen, a közvetlen környezetére is sokszor trauma-közeli hatással van, az ő életüket is gyökeresen felforgatatja a traumatizált emberrel folytatott napi kapcsolat, a túlélő feldogozási folyamatának napi szintű "kísérése" és -- adott esetben -- segítése. 

/Nagycsécsi támadás: 2008. 11.03., az áldozatok: Illés Éva és Nagy József,
a portrén Nagy Tibor és Nagy Mária/

Visszatérve az ábrázolás dillemájára, két kérdés is adódik ezzel kapcsolatban. Az egyik a fotós szerepe és morális pozíciója, a másik a képen szereplők közreműködése.

Barakonyi Szabolcs olyan képi retorikát választott fotóihoz, mely a lehető "legsallangmentesebb" képi eszközöket használja a színhelyek és a gyilkosságokhoz közvetett vagy közvetlen áldozatként kapcsolódó személyek bemutatására. A drámát nem a képen belülre helyezi el, hanem azon kívülre, és a képekkel épp a dráma valódi tartalmát erősíti a mainstream médiában megszokott sztereotípiákkal és az érzelgős megközelítéssel szemben.

/Piricsei támadás: 2008. 08.08., az áldozat: Gyetinás Magdolna (életben maradt, a portrén ő látható)/

Ami a képen látható alanyokat illeti, korántsem tekinthetjük magától értetődőnek, hogy a a családtagok és a túlélők vállalták ezt a "szereplést". Pátoszmentes kiállásuk, valamint a kamerával -- és ezen keresztül velünk, nézőkkel -- való direkt és felvállalt szembenézésük nemcsak szimbolikus jelentéssel bír, hanem morális tartalmat is hordoz (azon túl, hogy az ő magatartásuk is teljesen eltér a bulvármédiából ismert ön-reprezentációs módokkal). Akkor is így van ez, ha a kislétai gyilkosság esetében az áldozat képen szereplő családtagjai nem kívánták sem az gyilkosság helyszínét, sem pedig saját arcukat megmutatni. Ez a kép azonban mégsem lóg ki a sorozatból, mert épp ez érzékelteti a gyász és a megrendültség, valamint a trauma feldolgozásának folyamat-jellegét azzal, hogy nem abszolutizálja sem a teljes, sem pedig a részleges szembenézést, hanem egy köztes pozíciót is felmutat, mely épp az áldozatokkal való azonosulás kiindulópontja lehet.

/Kislétai támadás: 2009. 08.03., az áldozat: Balogh Mária (a portrén a család kérésére arcokat
nem mutatunk és neveket nem közlünk)/

/Külön köszönet Barakonyi Szabolcsnak, hogy a képeket rendelkezésre bocsátotta./
Lásd még: http://fotopost.hu/textura/nem-az-kerdes-hova-allj

Thursday, 11 November 2010

Emlékmű II. -- Nemes Csaba: Állj ide!

Nemes Csaba Állj ide! című kiállítása tulajdonképpen nem egy mű, hanem annak a videonak a címe, melyet több festménnyel együtt mutatott be a Kiscelli Múzeum templomterében 2010. szept. 16. és október 24. között.

/Állj ide! 2010, bábfilm, 5 perc, részlet/

A kiállított festmények közül négy olyan ház médiában leközölt képét ábrázolja, mely magyarországi településeken áll, és ahol romákat gyilkoltak meg rasszista szándékkal 2008-2009-ben; másik négy pedig hétköznapi, a média és a közvélemény figyelmét semmilyen okból sem felkeltő, cigánysori házat mutat be.

/Az utolsó ház, 2009, olaj, vászon, 110 x 170 cm/

Nemes Csaba képei többek között azért érdekesek és egyediek, mert a saját kiállításának kontextusában magára a romagyilkosságok témájára irányítják a figyelmet (szemben egy csoportos kiállítás egyéb tematikus vonzataival). Az egyéni kiállítás és a hozzá készült kiadvány tanúsága szerint a téma nem elszórtan és esetlegesen jelenik meg Nemes Csabánál, hanem program-szerűen. Fontos megjegyzeni azt is, hogy ez a program-szerűség nem a média-figyelem okán jelenik meg nála, hanem egy tágabb tematikus érdeklődés viszonylatában. Az utóbbi években ugyanis Nemes több, emblematikus épület portréját is megfestette (lásd az ún. Kádár-villa, vagy az azóta megszűnt Dorottya Galéria belvárosi háza).
/Könnyű szellő, 2009, 100 x 140 cm, olaj, vászon/

Megfesteni egy épület portréját nyilván számos csapdát rejtő feladat. Nemes Csaba azonban olyan épületeket választ, amelyeket épp e portré-szerű kiemelés miatt tesz láthatóvá. Az épületek egy része valóban el van zárva a tekintetek elől (Kádár-villa), másokat pedig a gyakori láthatóság (személyes, mint a Dorottya Galéria esetében, illetve a médián keresztül történő "túl-reprezentálás") tesz láthatatlanná a számunkra.

/A kukoricással szemben, 2009, 140 x 200 cm, olaj, vászon/


Amikor épületek, illetve házak portréjáról beszélek, akkor nem az ábrázolt objektum prszichológiai megközelítése válik lényegessé, illetve hangsúlyossá. A festőnek az objektumokhoz fűződő szubjektív viszonya persze nem sikkad el teljesen, amennyiben a téma-választáson túl jelentőséggel bír az a tény is, hogy épp melyik fotót veszi festménye alapjául. A házak ugyanis annyiban mégsem portrék, hogy mindig valamilyen szituáció részeként, azoknak a középpontjában kerülnek ábrázolásra és ez a szóban forgó festmények estében a rendőrségi nyomozás sokatmondó motívuma.


/Sárga ház, 2009, 150 x 252 xm, olaj, vászon/

A portré műfajának használata azonban egy másik célt is szolgál. Mégpedig azt, hogy individualizálja az áldozatok lakóhelyét, mely számunka így kevésbé válhat a porjekciók terepévé, mivel nagyon is konkrét helyszíneket látunk. Ezek a házak mindegyike egy már-már szinte indilli falusi környezetet mutat; még a sárga ház, Róbert és Robika lakóhelye, a molotov-koktélos támadás ellenére is viszonylag rendezettnek tűnik (ezt a benyomást erősítok a kívülről szépen vakolt falak). Nemes Csaba itt szó szerint is láthatóvá tette a láthatatlant és megjelenítette számunka az előítéletek lebontásának lehetőségét. Azt mutatja be -- némileg paradox módon -- a festmények révén, hogy a társdalami elfogadás alapját nem a "jó", azaz a többségi társadalom normái szerint való viselkedés kell, hogy jelentse, hanem az emberi méltóság.

Saturday, 23 October 2010

Emlékmű I. -- Alexander Schikowski: Róbert és Robika


Egy sorozatot kívánok indítani, mely azokat a képzőművészek által készített műveket mutatja be, amelyek a 2008-2009-es roma-gyilkosságokkal foglalkoznak. A téma relatív aktualitását az adja, hogy 2010. október 24-ig két kiállítás is látható volt Budapesten, amely ezt a témát kísérelte meg feldolgozni. Nemes Csaba Állj ide! című kiállítása a Kiscelli Múzeum templomterében, illetve Barakonyi Szabolcs Szembesítés című kiállítása a Műcsarnok menü pont galériájában. Ezekről további posztokban lesz részletesebben szó. A sorozattal többek között az a célom, hogy megpróbáljam fókuszba állítani ezeket a műveket, illetve hogy össze is gyűjtsem őket, amiben számítok a blog olvasóinak közreműködésére is.

A sort Alexander Schikowski emlékművével kezdem, mivel tudomásom szerint ez volt az első mű, amelyik valóban meg is valósult. Az azonban egy másik kérdés, hogy ez az a mű, melynek leghányattatottabb is a sorsa, mivel nem a szorosan vett képzőművészeti közegen belül éli életét. Ideiglenes fel lett avatva pár héttel ezelőtt Békásmegyeren, a Megbékélés temploma kertjében (a képek is itt, illetve a a karlsruhe-i Schlossgarten készültek, ahol a mű maga léterjött, lásd http://www.kunstunternehmen.de/), de azon a helyszínen, ahová eredetileg a művész szánta, azaz Tatárszentgyörgyön sohasem került felállításra (http://nol.hu/velemeny/20100521-jokedvvel__boseggel).


Ennek az oka a helyi döntéshozók ellenállásában keresendő, akik úgy vélik, hogy egy ilyen emlékmű csak feltépné újra a már -- szerintük legalábbis -- behegedőben lévő sebeket. Ez egy olyan "emlékezet-politikai" kérdés, ami már első ránézésre is meglehetősen problematikus. Már csak azért is, mert az érzékenységekre való politikusi hivatkozások gyakran nemcsak hogy nem esnek egybe maguknak az embereknek, illetve a látszólag védeni szándkékozott kisebbségei csoportok érzékenységével, hanem ezekben az esetekben leginkább a politikusok érdekei sérülnének és ez a retorika csak az ő valódi érdekeik elkendőzésére szolgál.


Az emlékmű, illetve Alex Schikowski egyik vitathatatlan érdeme, hogy elkészült. Ezen tény miatt nehéz lenne esztétikai elemzést közölni róla úgy, mintha csak egy múzeumi tárgyról beszélnénk. Ez a szobor épp a saját története miatt vált a kultúra részévé. Vizuális értelemben ezt az implikáció Brancusi Végtelen oszlop című térplasztikájának beidézése teremti meg. Ez az a kapcsolódási pont, melyhez kulturálisan azok a nézők kapcsolódni tudnak, akik egyébként földrajzilag távol élnek a gyilkosságok helyzíneitől és épp ezért sokszor az eseményeket is könnyen eltávolítják maguktól. A Végtelen oszlop a modernizmus olyan "ikonja", amely nem teszi lehetővé számunkra, hogy az emlékművet pusztán olyan áldozatokra való megemlékezésként tartsuk számon, akikhez nekünk semmi közünk. Azért van rá különösen is szükség, mert ellentétben az ismeretlen katona síremlékével, ahol az azonosulás épp azért lehetséges, mert nem egy névvel beazonsítható áldozatról van szó, ebben az esetben az szobor ezzel szándékosan szembe megy és néven nevezi az áldozatokat. Erre az absztrakcióból való kiemelésre épp az áldozatok miatt van óriási szükség. A Brancusi-féle absztrakt forma ezt fordítja át részben egy kulturális, részben pedig egy szimbolikus jellé. Kulturális abban az értelemben, hogy azonosulni tudunk vele, szimbolikus pedig éppen az absztrakt mivolta miatt.
/For more information in English and German, see www.redstargate.net/wordpress/

Thursday, 14 October 2010

A kötelező szentimentalizmus határai

Timár Katalin
Az esztétika és a politika kapcsolatának kérdése, illetve a művészet és a politikum viszonya, valamint ennek a viszonynak a különböző megjelenési formái más közegekben és kontextusokban időről időre visszatérnek és témává válnak. Ennek az írásnak az egyik célja az, hogy megkíséreljem ezt a kapcsolatot újradefiniálni, a másik pedig, hogy vitát generáljak felvetéseimmel. Végül pedig az is kimondott célom, hogy ennek a kapcsolatnak bizonyos történelmi előzményeihez kössem a mai helyzetet, mivel ezek a gyakran elfelejtett párhuzamok számos tanulsággal szolgálhatnak manapság is. Az újradefiniálás egyik stratégiai eleme, hogy elvégezzük a szükséges perspektíva-váltást és ne – vagy ne kizárólag – azt vizsgáljuk, hogy hogyan határozza meg a politika a művészetet, hanem azt nézzük meg, hogy hogyan képes a művészet a politikára hatni, vagy éppenséggel magában a politikában ágensként részt venni. Ebben a stratégiai szétválasztásban épp a „metapolitika” fogalma válik egyfajta elméleti instrumentummá, abban az értelemben, ahogy Alain Badiou is használja a terminust.[1] Azaz hogy a művészet nem a politikáról vagy a politikai cselekvésről szól, nem a metapolitikai térben kíván működni, hanem maga is politikai tetteket visz véghez és a politikában közvetlenül vesz részt. Ez egyrészt egybevág az ágens pozíciójával, mely az instrumentális cselekvőképesség helyzetének a szubjektum szempontjából való meghatározása, másrészt azonban szemben áll azzal a manapság annyira kurrens – és végtelenül konzervatív – felfogással, amely megpróbálja a kultúrát távol tartani a politikától és ezáltal depolitizálni a társadalom minél szélesebb rétegeit. 
Az ágens pozíciójának ez a definíciója szorosan kapcsolódik ahhoz a megkülönböztetéshez, melyet Carl Schmitt alapján vezetett be Chantal Mouffe a „politika” és a „politikai” fogalmai között. Mouffe szerint „a ’politikai’ az antagonizmusnak azt a dimenzióját jelenti, amely az emberi társadalmak konstitutív eleme, míg a ’politika’ azokra a tevékenységekre és intézményekre vonatkozik, amelyek révén egy olyan rend jön létre, amely a politikai által meghatározott konfliktusosság kontextusában szervezi meg az emberi együttélést”.[2] Mouffe elméleti projektje épp az ágens központi szerepére épít; egy olyan szubjektum-felfogásra, amely az ő „performatív” demokrácia-felfogásának alapvetően meghatározó eleme. A politikai és a politika megkülönböztetése mellesleg a metapolitika szempontjából is lényeges kérdés: épp az ágens pozíciójával összefüggésben válhat a szubjektum képessé arra, hogy a metapolitikai mezőből átléphessen a politika terepére.
A művészetnek erre a fajta részvételre irányuló szándéka azonban nem új keletű. Időről időre persze háttérbe szorul, illetve inflálódik szerepe és a közvetlen hatásra irányuló lehetősége. Sokszor épp a politika kísérli meg minél inkább háttérbe szorítani vagy egyenesen elnémítani ezeket a törekvéseket, nem ritkán indirekt gazdasági módszerekkel és ideológiai ráhatással, melyek manapság gyakran öltik a neoliberális gazdaságpolitikai felfogás megkérdőjelezhetetlenségébe, „természetességébe” és alternatíva nélküliségébe vetett hit formáját. Éppen ezért nem lehet érdektelen megvizsgálni azt, hogy egy másik, politikailag roppant polarizált időszakban, az 1930-as években, milyen művészeti stratégiák léteztek, melyek épp a direkt beavatkozást tartották annyira lényegesnek. Ez a korszak valószínűleg azért került újra az érdeklődés középpontjába, mert egyszer, egy politikailag ugyancsak kiélezett korszakban, az 1960-as és 70-es években már számos művész tartotta a maga számára is kiemelkedő fontosságú referencia-pontnak 30-as évekbeli elődeik nézeteit és munkáit.
Éppen ezért nem véletlen, hogy Walter Benjamin újrafelfedezése is a 60-as évek második felére tehető; érdekes egybeesés, hogy legfontosabb esszéinek válogatása szinte egyszerre jelent meg New Yorkban és Budapesten.[3] Az aktuális politikai helyzetre adott lehetséges válaszként Benjamin egy aktivista pozíciót jelölt ki a művészek és az értelmiség számára Az alkotó mint termelő című írásában.[4] Már a szöveg címe is sokatmondó, amennyiben implicit módon azt állítja, hogy az alkotó (azaz a szerző, illetve az értelmiségi) a társadalmi-gazdasági struktúrán belül ugyanazt a pozíciót lehet és kell elfoglalnia, mint a termelőnek, azaz a munkásnak. Benjamin számára ez nemcsak egyfajta morális kötelessége is az alkotóknak, hanem egyenesen a feltétele annak, hogy a megfelelő „tendenciájú” műveket hozhassák létre, melyek aztán képesek mind a nemzeti szocialisták, mind pedig a burzsoázia felől érkező támadásokkal szemben felvenni a harcot. Az „elkötelezettség” fogalma játszik itt központi szerepet akárcsak Adorno esetében, aki a maga részéről Sartre elkötelezettségét tartotta egyenesen „a politikai esztétika prototípusának”[5], amikor a francia filozófus szembehelyezkedett a francia szürrealizmussal, melynek német megfelelőjét, az expresszionizmust maga Brecht is elutasította.
Benjamin álláspontját semmiképp se tekinthetjük annak a moralizáló attitűdnek a megnyilvánulásaként, mely Arisztotelész óta annyira meghatározta az esztétikai gondolkodást, és amely épp azért is annyira problematikus, mert a műalkotást magát egy nagyon is kérdéses ágens szerepével kísérli meg felruházni. Benjamin felfogását a moralitás álszent és preskriptív megközelítési módjával szemben az etikus jelzővel lehet leírni (amelyet a 20. század végi terminológiában leginkább az öntudatra való ébresztéssel lehet párhuzamba állítani). Benjaminon kívül a korabeli Németországban még számos értelmiségi és művész kísérelt meg olyan művészeti eszközöket és technikákat kifejleszteni, amelyek felhasználásával a létrehozott műalkotásokkal szerették volna az embereket az ún. reakciós erők ellen mobilizálni. Ezek közül is a legismertebb a Brecht-féle elidegenítés technikája, melyet a korban az avantgárd művészek közül sokan alkalmaztak nemcsak a színházban, ahol Brecht eredetileg kifejlesztette, hanem a képzőművészetben is (elsősorban a fotográfiában).
A művészet és a politika dichotómiája az 1930-as években a realizmus és az expresszionizmus oppozíciójában jelent meg. Brecht épp a művészeti kísérletek szükségességének kapcsán beszél ezek közvetlen és instrumentális felhasználhatóságának korlátairól, megjegyezve, hogy a kísérletek közvetlen eredménytelensége sokszor kétséges. Akárcsak a műalkotások, a kísérletek is könnyebben fulladnak kudarcba, mint válnak sikeressé, de a kudarccal kapcsolatos, már-már szentimentalizmusként definiálható érzések nem kell, hogy egyúttal maguknak a kísérleteknek a létjogosultságát vonják kétségbe. Brecht konklúziója szerint a kudarcok ellenére a harcot folytatni kell.[6]

Brecht megkísérelte a realizmus fogalmát megtisztítani annak érdekében, hogy használhatóvá tegye épp a kifejezés instrumentalizálhatósága miatt. Ez a fogalmi megtisztítás ugyanakkor nem járt együtt valamiféle merev szabályrendszer kidolgozásával. Ellenkezőleg, Brecht maga is arra buzdít, hogy a „valóság megváltoztatására” irányuló projekt sikeressége azon is múlik, hogy ne a narratíva régi szabályaihoz, az elavult irodalmi modellekhez és az öröknek vélt esztétikai elvekhez ragaszkodjunk. Brecht szerint „a realizmus forgalmát nem a már létező művek alapján kell megalkotnunk, hanem minden eszközt – régi és újat, kipróbáltat és kipróbálatlant, a művészetből és más forrásból származókat – használatba kell venni annak érdekében, hogy a valóságot az emberek számára olyan formába öntsük, ahogy azzal bánni tudnak. […] A mi realizmus fogalmunknak szélesnek és politikainak kell lennie, mely független minden konvenciótól.”[7]

/Tris Vonna-Michell, Manifesta 8, Cuartel de Artillería Pabellón 1, Murcia, 2010/
A realizmusnak ez a „promiszkuis” felfogása egybecseng Rorty híres javaslatával, miszerint ahelyett, hogy azt kérdeznénk „Filozofáljunk-e?”, Rorty szerint a megfelelő kérdés az lenne, hogy „Hogyan filozofáljunk?”. A realizmus esetében ezt azt jelentheti, hogy a fogalmat a hozzá kapcsolható jelzők segítségével próbáljuk meg indirekt módon definiálni, mint például „kritikai”, „társadalmilag instrumentalizálható” (Allan Sekula), „stratégiai” (szintén Sekula), „traumatikus” (Hal Foster), stb. Erre a heterogén realizmus-fogalomra pedig épp társadalmi és politikai okokból van manapság akkora szükség, mivel épp az elmélet jutott el arra a pontra, hogy elvesztette alapját a valóság a és a rá vonatkozó ábrázolás kettőssége. Amennyiben elfogadjuk a posztstrukturalizmus egyik legfontosabb elképzelését, miszerint ez a kettősség az ábrázolás transzparenciájának hiánya, illetve a szubjektumnak az ábrázoláshoz való alapvető és strukturális kötődése miatt tarthatatlan, akkor kihúzzuk a talajt épp azon politikai mozgalmak alól, amelyek a materiális valóság megváltoztatásán fáradoznak.[8] Vajon épp ezért tűnik feloldhatatlannak a jelenlegi helyzetben a művészet és a politika korántsem problémamentes kapcsolata?



[1] A metapolitika kifejezést Alain Badiou: Metapolitics, Verso, London and New York, 2005 c. könyvéből kölcsönzöm.
[2] Chantal Mouffe: On the Political, Routledge, London and New York, 2005, p. 9.
[3] Walter Benjamin: Illuminations: Essays and Reflections (ed. by Hannah Arendt and trans. by Harry Zohn), Harcourt Brace Jovanovich, New York, 1968 (Schocken Books, New York, 1969), valamint Walter Benjamin: Kommentár és prófécia, Gondolat, Budapest, 1969.
[4] Walter Benjamin: Az alkotó mint termelő, in: uő: Angelus Novus: Értekezések, kísérletek, bírálatok, Gondolat, Budapest, 1980, pp. 759-780.
[5] Fredric Jameson, Reflections in Conclusion, p. 197, in: Aesthetics and Politics: The Key Texts of the Classic Debate within German Marxism (Theodor Adorno, Walter Benjamin, Ernst Bloch, Bertolt Brecht, Georg Lukács), Verso, London, 1980, pp. 196-213.
[6] Bertold Brecht: Against Georg Lukács, p. 74, in: Aesthetics and Politics, id. mű, pp. 68-85.
[7] Brecht, id. mű, pp. 81-82.
[8] Lásd Ruth Sonderegger: Nichts als die reine Wahrheit? Ein Versuch, die Aktualität des Dokumentarischen mit den materialistischen Wahrheitstheorien Benjamins und Adornos zu verstehen, p. 67, in: ed. Karin Gludowatz: Auf den Spuren des Realen: Kunst und Dokumentarismus, MuMok, Vienna, 2003 pp. 65-89.